算命先生说我有窂狱之灾是啥意思:

以下是净空老法师在《了凡四训讲记》中对命运定数中有变数以及如何求得变数而改造命运的开示，望能给楼主启示。下文引号中是《了凡四训》原文。“曰命由我作。福自己求。诗书所称。的为明训。我教典中说。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。”这是云谷禅师教导他改造命运，也就是跟他讲定数里有变数，这是袁了凡原本不知道的。云谷禅师承不承认有定数？承认。前面讲过：〔人未能无心，安得无数〕。世俗讲的〔命运〕，云谷禅师完全肯定，承认，确实有命运。但是命运自己可以改变，可以创造。所以佛家不是宿命论，佛家是创命论，自己创造美好的前途。但是立命要靠自己，任何一个人都帮不上忙，没有人能够代替我们改造命运，决定要靠自己觉醒，靠自己改造。他是个读书人，所以就先用诗书里面的道理来开导他。〔命由我作，福自己求〕，这是儒家所讲的，〔诗经〕、〔书经〕中所说的。云谷禅师懂得，他说这是明明白白、的的确确的教训，这是事实。再看看佛所讲的，〔我教典中说〕，云谷禅师是佛门大德，〔我教〕就是佛教经典中所讲的。〔求富贵得富贵，求男女得男女〕。命里没有儿子，你要求，可以得儿子的。〔求长寿得长寿〕，因为他短命，寿命只有五十三岁。这就是告诉你，你求什么、得什么，这是真的，一点都不假。章嘉大师说过：〔佛氏门中有求必应。〕但是章嘉大师有解释。有些人在佛门当中求，求不得。是什么原因？那是不如理、不如法。懂理论、懂方法，如理如法的求，就有求必应。如理如法的求，还是得不到时，这是自己有业障，必须把业障消除，没有了障碍则得感应。这是章嘉大师说过的，没有求不到的。从根本的原理来讲，世出世间法，〔唯心所现，唯识所变〕。我们一切的需求，就是求作佛也能成佛，都是根据〔万法唯心〕这个原理。〔华严〕上说：〔应观法界性，一切唯心造〕。所以我们〔求〕，基本的原理就是真如本性。方法最圆满，最恰当的就是佛陀的教诫。依据佛法的理论教训去求，我们求不老、求不病、求不死，能不能求得到？决定求得到，确实求得到，都在佛门之中。云谷传给了凡的只是极小的一部份。因为了凡的志向不大，只求世间的功名富贵。只是求这些，所以云谷禅师只教他这个部分。云谷禅师满他的愿望，他想求得功名富贵，就告诉他求得的方法。特别告诉他，〔妄语乃释迦大戒〕。戒律里有〔四根本戒〕，就是杀、盗、淫、妄，所以妄语是佛家的根本大戒。佛怎么会妄语，怎么会骗人？换句话说，告诉他求男女，得男女；求富贵，得富贵；求长寿，得长寿；这是事实，决定可以得到的。了凡依教修行，此三者果然如愿获得。“余进曰。孟子言。求则得之。是求在我者也。道德仁义。可以力求。功名富贵。如何求得。”这是进一步向禅师请教，说：〔孟子言，求则得之，是求在我者也〕，〔孟子〕上有这么一句话。但是在他的想法，〔道德仁义，可以力求〕，那是我本身的事情。我希望成圣成贤，在道理上是讲得通的。〔功名富贵，如何求得〕？〔功名富贵〕，是身外之物，也能求得到。我没有功名，能求得功名；没有富贵，能求得富贵。这似乎是命里注定的。命里没有，那里能求得到？命里有的求得到，命里没有的到那里去求？这是一般宿命论，也就是命中的一个常数。常数是前生造作的因，这一生应得的果报。殊不知常数里有变数，加上变数就不一样，的确功名富贵也是我们可以求得到的。“云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。汝不见六祖说。一切福田。不离方寸。从心而觅。感无不通。”孟老夫子的话没错，〔汝自错解了〕。你自己错会了意思，你并没有真正理解孟子所说的，你的解释只对了一半，另一半你不晓得。对的一半是德性上，除了德性之外，还有事相上，你也可以求得到的。你不见六祖说：〔一切福田，不离方寸。从心而觅，感无不通。〕这话出在〔坛经〕上。〔六祖坛经〕、〔金刚经〕、〔楞严经〕，这三部经典在中国，自古以来被大家公认的是第一等的作品。〔坛经〕是中国人写的，所以对中国人来说，有特别一份亲切感情在其中，也实在写得很好，是整个佛法的纲要。我们不能把它单单看成禅宗的经典，它是整个佛法的纲要，也可以说是六祖大师的修学心得报告。六祖讲：〔一切福田，不离方寸〕。〔方寸〕就是心地。〔从心而觅，感无不通〕。求要到那里求呢？从心地里面去求。“求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益于得也。”这段教训非常重要。内求外求都要从内心求，不要向外面求。向外面求就错了。所以佛法里讲，求什么得什么，都是从内心求，不是叫我们从外面求。外面求，决定得不到。为什么？外面是常数，外面不会变；心地是个变数，不是常数。了凡先生二十年来，心地算是清净，没有妄想。他的心是守定常数，不知变数。所以他这二十年中的命运跟孔先生算的完全一样，连那一年考几名，不会提前一名，不会落后一名。因为他不懂变数的原理。云谷禅师教他这个道理，〔求在我〕，在自己。道德仁义是内、德行的修养；功名富贵是外、生活上的享受。内外都得，这个求才真正叫做〔有益于得〕。〔华严经〕里面所讲的〔事事无碍，理事无碍〕，那是究竟圆满的享受，内外皆得大圆满。那真是我们讲的事事如意，没有一样不称心，自在如意。如果没有这样殊胜的果报，就不会有人学佛了。学佛不是消极，是非常现实的。现在人讲现实，现实没有比学佛更现实，这是实在的，你看就晓得了。你们讲现实，未必能得到现实；佛法里讲现实，是真正能够得到。须知佛陀教育之好，实在讲，世间人对佛教误解了，错会了意思，不知道它的好处。能够真正体认了，才晓得佛陀的教训才是世出世间最圆满、最殊胜、最良好的教育，古今中外绝对找不到的。尤其是大乘佛法。“若不反躬内省。而徒向外驰求。则求之有道。而得之有命矣。内外双失。故无益。”这是指现代社会，大众所追求的，能不能求得到？求不到。纵然得到了，那是命里有的。命里没有而得到的，这才叫做求得。命里有的你求得，那不算求得，因为不求也得到。譬如今天有人说做股票很赚钱，一年赚了几千万，这是命里有的他得到了。命里没有的，你看多少人做股票赔钱，不是每个人都赚钱！若每个人都赚钱，股票谁赔钱？赌博赢来的钱还是命里有的，你说冤枉不冤枉？甚至于做小偷、做强盗得来的，还是命里有的。命里没有的，偷都偷不来。古人明白道理，才说：〔君子乐得为君子，小人冤枉为小人。〕为什么？没能逃过定命，没能逃过常数。所以人要是真正明白道理了，人都会安于本分。安于本分，自己日子过得好，社会也安定，天下也太平，大家都没有争执了。所以佛法教我们求命里面没有的，常数里面没有的，我们能够求得到，这是属于变数。怎么求呢？要向内心里面求。我们看看今天的社会，就是这一段所说的。他不能够〔反躬内省〕，〔反省〕是向内心里面求觉悟，向内心里存养厚德。他不懂这个道理，而只向外面去求，每天动脑筋往外去求，这种求法，即使是〔求之有道〕。纵然你有方法，有手段，你有计谋，可是怎么样呢？〔得之有命〕。你命里没有还是得不到，你得到的都是你命里的常数，命里有的。你说冤枉不冤枉？袁了凡懂得常数，所以他不操心，不去用种种非法手段去求。他晓得有命，打什么样的妄想，用什么样的手段，命里没有，决定得不到。〔内外双失〕。内是什么呢？心不清净；外面所求得不到，怎能不生烦恼。了凡居士这二十年，内他没有失，外面他失掉了。因为他不想了，什么也不求了。内，算是保持了心地的清净、平和，但是外面一切都是命运所安排的。一般人拼命向外驰求，见识比不上袁了凡。了凡先生得到一个心安理得，而一般人向外驰求的是心不安，得到的还是命里面注定的，这是〔内外双失〕。〔故无益〕，没有利益就是损失，结果必是有损无益。这一段开示的确把世出世间的现象完全道破了。我们明白了，应该有所选择。阿弥陀佛！

以下是净空老法师在《了凡四训讲记》中对命运定数中有变数以及如何求得变数而改造命运的开示，望能给楼主启示。下文引号中是《了凡四训》原文。曰命由我作“的为明训。夫妄语乃释迦大戒。这是云谷禅师教导他改造命运。也就是跟他讲定数里有变数”这是袁了凡原本不知道的，云谷禅师承不承认有定数，〔人未能无心。世俗讲的〔命运〕，云谷禅师完全肯定。确实有命运，所以佛家不是宿命论，佛家是创命论。自己创造美好的前途，没有人能够代替我们改造命运，所以就先用诗书里面的道理来开导他。〔命由我作，福自己求〕。〔诗经〕、〔书经〕中所说的，云谷禅师懂得，他说这是明明白白、的的确确的教训。再看看佛所讲的，〔我教典中说〕。云谷禅师是佛门大德，〔我教〕就是佛教经典中所讲的，〔求富贵得富贵，求男女得男女〕。命里没有儿子，〔求长寿得长寿〕，〔佛氏门中有求必应。有些人在佛门当中求。那是不如理、不如法。懂理论、懂方法？如理如法的求，这是自己有业障，必须把业障消除，没有了障碍则得感应，没有求不到的。从根本的原理来讲，世出世间法。唯识所变〕，就是求作佛也能成佛。都是根据〔万法唯心〕这个原理，〔华严〕上说，〔应观法界性。一切唯心造〕：基本的原理就是真如本性。方法最圆满，最恰当的就是佛陀的教诫。依据佛法的理论教训去求，我们求不老、求不病、求不死。决定求得到，确实求得到？都在佛门之中，云谷传给了凡的只是极小的一部份，因为了凡的志向不大。只求世间的功名富贵。所以云谷禅师只教他这个部分。云谷禅师满他的愿望，他想求得功名富贵。就告诉他求得的方法，〔妄语乃释迦大戒〕。戒律里有〔四根本戒〕，就是杀、盗、淫、妄。所以妄语是佛家的根本大戒，佛怎么会妄语，怎么会骗人。告诉他求男女？求长寿，决定可以得到的；了凡依教修行，这是进一步向禅师请教。〔孟子言。〔孟子〕上有这么一句话：〔道德仁义，我希望成圣成贤，在道理上是讲得通的，是身外之物。我没有功名？能求得功名，没有富贵，能求得富贵。这似乎是命里注定的，命里有的求得到。命里没有的到那里去求。也就是命中的一个常数？常数是前生造作的因，这一生应得的果报？殊不知常数里有变数，的确功名富贵也是我们可以求得到的，云谷曰。孟子之言不错，汝自错解了，汝不见六祖说。〔汝自错解了〕。你自己错会了意思。你并没有真正理解孟子所说的。另一半你不晓得”对的一半是德性上，除了德性之外。还有事相上，你也可以求得到的，你不见六祖说，〕这话出在〔坛经〕上。〔六祖坛经〕、〔金刚经〕、〔楞严经〕：自古以来被大家公认的是第一等的作品。〔坛经〕是中国人写的，有特别一份亲切感情在其中。也实在写得很好，我们不能把它单单看成禅宗的经典。它是整个佛法的纲要，也可以说是六祖大师的修学心得报告，六祖讲。、德行的修养；功名富贵是外、生活上的享受。这个求才真正叫做〔有益于得〕。〔华严经〕里面所讲的〔事事无碍，那是究竟圆满的享受，内外皆得大圆满。那真是我们讲的事事如意，没有一样不称心，如果没有这样殊胜的果报，就不会有人学佛了。学佛不是消极，是非常现实的。现在人讲现实，现实没有比学佛更现实，这是实在的，你看就晓得了。你们讲现实，未必能得到现实；佛法里讲现实，是真正能够得到。须知佛陀教育之好，实在讲，世间人对佛教误解了，错会了意思，不知道它的好处。能够真正体认了，才晓得佛陀的教训才是世出世间最圆满、最殊胜、最良好的教育，古今中外绝对找不到的。尤其是大乘佛法。而得之有命矣。故无益。这是指现代社会。大众所追求的”求不到，命里没有而得到的，这才叫做求得。命里有的你求得，那不算求得。因为不求也得到，譬如今天有人说做股票很赚钱，这是命里有的他得到了，你看多少人做股票赔钱。若每个人都赚钱，股票谁赔钱！赌博赢来的钱还是命里有的，甚至于做小偷、做强盗得来的，偷都偷不来。古人明白道理，才说。〔君子乐得为君子，小人冤枉为小人：没能逃过定命。没能逃过常数？所以人要是真正明白道理了，人都会安于本分。安于本分，大家都没有争执了，所以佛法教我们求命里面没有的，常数里面没有的。我们能够求得到，怎么求呢，要向内心里面求。我们看看今天的社会？他不能够〔反躬内省〕，〔反省〕是向内心里面求觉悟。向内心里存养厚德，他不懂这个道理，而只向外面去求。每天动脑筋往外去求，〔得之有命〕，你命里没有还是得不到？你得到的都是你命里的常数。你说冤枉不冤枉，袁了凡懂得常数。不去用种种非法手段去求，他晓得有命，命里没有，决定得不到，心不清净。外面所求得不到？怎能不生烦恼；内他没有失。外面他失掉了，因为他不想了，什么也不求了。算是保持了心地的清净、平和。但是外面一切都是命运所安排的，一般人拼命向外驰求。