一念行者谈算命:

作者一念行者若想谈我，得确定“我”是什么？有哪些特征？具备何性可称为我？我者须具备两点一是恒常不变，二是能够持物主宰。具备这两点才能称我，否则凭何说我？有一样东西，如果昨天是这样，明天是那样，后天、后年、大后年、数十年后又完全是另一个样儿，则不能说是我。何以故？我则不变，变了何再说我（不是我了嘛）？这是其一。其二，是我则得能随心所欲，而行持事物，凡事得能当得了家作得了主，不然何故称我？考察一下我们的身与心，凡事你能当得了家作得了主吗？于身，该老时你能不让它老吗？肚子饿时你能让它不饿吗？生病时你能不让它生病吗？于心，烦恼时你能不烦恼吗？头脑想时你能不让它想吗？贪嗔痴起时你能控制它不起吗？于身于心，你都不能作主、掌控，也不能保持它不变，是故可知，遍寻一切，没有符合这两点的一个“我”存在。这是从理智上找不到一个能符合上述两点的存在，故说无我。但这只是理论上的，要感性地知道无我，还需要你去实际地考察、认证，这就是修证。既然没有我，那么谁知谁觉？能思考的是谁？谁在见闻觉知、吃喝拉撒？到这里，正是你该起疑，该去弄明白的！！到这里，即使佛陀也不会把你说明白，故有“向上一路，千圣不传”之说；不是他们不传不说，而是他们说了传了不少，只是你不明白。因为这事非得亲见一回不可。譬如世尊咬了一口庵摩罗果（苹果），啧啧赞叹，说它的味道多么美多么好多么脆甜可口，但不管他描述得那味道再真实、再准确、再贴切、再形象、再丰富，你还是不明白，除非你也咬上一口。这就是证道的关键和重要性！无我之时，诸事诸物，见闻觉知，一点没少。没有我，但能知能觉，这其中的妙味，惟自证者能知。智乃自知，非关人我。恒沙妙用，自出。知、做但没有一个我，在身心的背后或里面，没有一个作者，没有一个做者，也没有一个接受者，但一切事务作业照常完成，且行事高效，不生烦恼，甚妙甚妙。无我之知，知尽一切能知；无我之用，用尽一切能用。无我，具足恒沙妙德。有知，但不知上立知，只用本知，即是无我之知（智）用。譬如明镜，本来能照，能照之镜，不说我能照。若镜说我能照，即是镜神出。镜神出时，镜失本来，入于虚妄，所见都是虚幻。若镜神不于本照之中妄生我照能照，斯即神镜本来。我们的生命就是一面神镜，其情况和这一样，理无二致。诸君深味此喻，能否从此豁然契入？智乃自知，此中无我。无我而知，是名真知。真知之知，同于佛知。无我的体验并不是神秘莫测、遥不可及，普通大众也常体验，也常进入。只是不知。例如，专注的投入工作，忘我的进入娱乐，夜晚无思无梦时等，这些时刻我去了哪里？这些都是普通大众进入无我状态的时刻，只是他们不知，不能从中领悟本来无我有智！这些忘我的时刻，都是进入和领悟无我的契机、入口。我们通常以为，忘我就是有一个我，是你把它暂时给忘了。如果真有一个我你忘了，谁在那个忘的状态里见闻觉知，高效精确地处理正发生的一切呢？我们忘我的体验，是领悟无我的时刻与契机之一；我们忘我时却能见闻觉知、应对一切的那个能和知，是我们所要认识和遇见的生命之神、之光（本识、本觉）！通常，当我们感觉不到我——忘我、无我的时刻，却能更好地服务、应对一切；而我们感觉有我时，却又事事物物当不了家作不了主。由此可知，“我”实虚幻，无我时并不是真无我，有我时并不是真有我。在那本来状态，即不是有我，也不是无我，其实际状况，让人如何说？本来无我，大众为何却又有明显、真实的我感（我的感觉）？一切生命，本来无我，但因最初一念错觉、错认、错信而有我生，念念认同、念念加强而有我的主体感、存在感，长久无明地如此思、如此想、如此觉而使我的主体感、存在感，真实、逼真、坚固，从而使我们不再怀疑和思考“我是什么、到底存在不存在”这回事。社会大众普遍这样认为我存在，且我们的故事相互支持，社会的法则也依此建立，有了今天阎浮提众生普遍持我的现状。这个世界的大众，因知识见解不同而对“我”的主体认识有所不同一般，孩子们会将“身体”视为我，普通成年人会将“心”视为我，对身心现象作过思考探索、稍有些知识见解的人，则会进一步抽象出“灵魂”、“大我”、“梵我”、“神”等虚妄之物视为我。但，不管大众怎样认为，事实不变，即使那我的感觉再真实、再逼真、再强烈，也只是个虚妄的认为，毫无实质性的认同！虽然本来无我，但大众感受到了“我”，大众所感受的“我”是什么样？居于何处？如何来去？一切有情本来无我，“我”是寻思时刹那一念，是无始以来坚固错觉，它虚妄如梦中之物，如镜中之像，如水中之月，如空中之响，如石女之子，如人之第二头，幻想而有，认同而真，不觉而实！如何描述“我”的样子？如同画鬼，如同描神，如同绘龙，如同八岁的童子描述他第十八代子孙的模样，如同……。，本来无我，无所居处；本来无我，不来不去；本来无我，幻生幻灭。还要清楚的是本来无我，但有本智；本智亦幻，一切不实；凡所有相，皆是虚妄！南无阿弥陀佛。

算命的准确度取决于算命师傅自身的能力和他所用的方法。有些厉害的师傅是可以算准百分之七八十的，但绝对没有百分之百。因为命运是可以改变的，算命师傅永远都算不准出家人的命。命理有一句名言---一命二运三风水，四积功德五读书。古时的读书是指修身养性，也是现今所说的改造不好的心性、改造不好的行为、心态，也是修行的意思，修正心行、行为。我们无法选择出生的地点时间，所以生下来即注定过去原有的一命与二运。后面的风水、积功德、读书是后天的。风水有阳宅与阴宅，但真能改变风水的，并不大也不多。有一句名言说---福地福人居。是说你若没大福报，那些一等的福地你也无缘遇上它，所以改变的都是小福方面。我们查一下风水大师们的后代，他们都能个个高官厚碌吗？是否定的。在后天的三项中，能完全自我掌控、自我努力实践的，唯有积阴德与修行。阴德指的是不为人知的善行，它与修行是一体两面，阴德重在行为显自心清净，修身养性重在由心行上改造行为。了凡四训一书，广说由积阴德改造命运的原理。但改造命运总说不离佛法一句名言---应观法界性，一切唯心造。也说，福祸无门，唯人自招。怎麼自招来的呢？在念念中即得到改造。了凡四训一书中说，极善之人天数拘他不定，极恶之人天数也拘他不定。因为极善极恶的人，他眼前的善恶的念力很强大，足以扭转过去的业力。就算当下的念力不足以强大到完全扭转，在念念的熏习下，也会慢慢在扭转中改变过去的业力因缘，眼前的一念，我们千万不能小看它，任何一念都足以改变业力的本质。这种念念中能扭转业力，也正是因果空性的很好说明。我们用这个角度来看修行人、念佛人。行者在戒定慧所产生的念力，能深化到行者的深心时，亦即行者念念正念，念念弥陀时，天数拘他不定了。所以有一句话来形容有成就的修行人说，他已是跳出三界外，不在五行中。中国命理的根源，出自於昜经，而昜经也是强调趋吉避凶的功用，这种趋吉避凶也正是说明业果不是固定不变的，可以改造的，所以是空性的。昜经开头第一章就说----积善之家必有余庆。这都不离万法唯心造的总则。相学上也说，相由心生，命随心造，或说天作逆犹可违，自作逆不可活----。世上不论是富贵的、贫贱的，老人、小孩，男人、女人---，不论是造善恶，或成就道果---。都有著同等的法则，都不离有因有缘诸法生的缘起法，而这一切所造的结果也都不离唯心，命运也是。

一念行者若想谈我，得确定“具备何性可称为我？我者须具备两点一是恒常不变，二是能够持物主宰。具备这两点才能称我，有一样东西，如果昨天是这样，明天是那样，后天、后年、大后年、数十年后又完全是另一个样儿，则不能说是我。我则不变，变了何再说我（不是我了嘛）？是我则得能随心所欲，而行持事物，不然何故称我？考察一下我们的身与心，凡事你能当得了家作得了主吗？于身，该老时你能不让它老吗？肚子饿时你能让它不饿吗？生病时你能不让它生病吗？烦恼时你能不烦恼吗？头脑想时你能不让它想吗？贪嗔痴起时你能控制它不起吗？于身于心，你都不能作主、掌控，也不能保持它不变，是故可知，遍寻一切，没有符合这两点的一个“存在。这是从理智上找不到一个能符合上述两点的存在，故说无我。但这只是理论上的，要感性地知道无我，还需要你去实际地考察、认证，这就是修证。那么谁知谁觉？能思考的是谁？谁在见闻觉知、吃喝拉撒？正是你该起疑，该去弄明白的！即使佛陀也不会把你说明白，向上一路“而是他们说了传了不少，因为这事非得亲见一回不可。譬如世尊咬了一口庵摩罗果（苹果）。啧啧赞叹，说它的味道多么美多么好多么脆甜可口，但不管他描述得那味道再真实、再准确、再贴切、再形象、再丰富，你还是不明白，这就是证道的关键和重要性。诸事诸物，见闻觉知，一点没少，没有我。但能知能觉，惟自证者能知，智乃自知。恒沙妙用。知、做但没有一个我。在身心的背后或里面，没有一个作者，没有一个做者，也没有一个接受者，但一切事务作业照常完成，且行事高效，不生烦恼，无我之知。知尽一切能知，用尽一切能用，具足恒沙妙德，有知。但不知上立知，即是无我之知（智）用，譬如明镜。本来能照，能照之镜，不说我能照，若镜说我能照。镜神出时。镜失本来，入于虚妄，所见都是虚幻，若镜神不于本照之中妄生我照能照。斯即神镜本来，我们的生命就是一面神镜。诸君深味此喻。智乃自知？是名真知，无我的体验并不是神秘莫测、遥不可及。普通大众也常体验，也常进入，专注的投入工作，忘我的进入娱乐，夜晚无思无梦时等，这些都是普通大众进入无我状态的时刻？只是他们不知，不能从中领悟本来无我有智，这些忘我的时刻！都是进入和领悟无我的契机、入口，忘我就是有一个我，是你把它暂时给忘了，如果真有一个我你忘了。谁在那个忘的状态里见闻觉知，高效精确地处理正发生的一切呢，我们忘我的体验？是领悟无我的时刻与契机之一，我们忘我时却能见闻觉知、应对一切的那个能和知；是我们所要认识和遇见的生命之神、之光（本识、本觉），当我们感觉不到我——忘我、无我的时刻，却能更好地服务、应对一切，而我们感觉有我时；却又事事物物当不了家作不了主，由此可知。实虚幻“无我时并不是真无我”有我时并不是真有我，在那本来状态，也不是无我，其实际状况，让人如何说，大众为何却又有明显、真实的我感（我的感觉）？一切生命，本来无我？但因最初一念错觉、错认、错信而有我生，念念认同、念念加强而有我的主体感、存在感。智；本智亦幻，一切不实；凡所有相。

算命的准确度取决于算命师傅自身的能力和他所用的方法。有些厉害的师傅是可以算准百分之七八十的，算命师傅永远都算不准出家人的命。命理有一句名言---一命二运三风水，也是现今所说的改造不好的心性、改造不好的行为、心态，也是修行的意思，所以生下来即注定过去原有的一命与二运。后面的风水、积功德、读书是后天的。但真能改变风水的，有一句名言说---福地福人居。是说你若没大福报，所以改变的都是小福方面。我们查一下风水大师们的后代，能完全自我掌控、自我努力实践的，唯有积阴德与修行。阴德指的是不为人知的善行，它与修行是一体两面，阴德重在行为显自心清净，修身养性重在由心行上改造行为。广说由积阴德改造命运的原理。但改造命运总说不离佛法一句名言---应观法界性，一切唯心造。在念念中即得到改造。了凡四训一书中说，极恶之人天数也拘他不定。他眼前的善恶的念力很强大，足以扭转过去的业力。就算当下的念力不足以强大到完全扭转，也会慢慢在扭转中改变过去的业力因缘，任何一念都足以改变业力的本质。这种念念中能扭转业力，也正是因果空性的很好说明。我们用这个角度来看修行人、念佛人。行者在戒定慧所产生的念力，能深化到行者的深心时，亦即行者念念正念。